La sociedad del cansancio o Müdigkeitsgesellschaft en su título original, es una obra del filósofo y ensayista surcoreano Byung-Chul Han. Profesor de la Universidad de las Artes de Berlín, Byung-Chul Han está considerado hoy uno de los filósofos más importantes del pensamiento contemporáneo por su visión crítica de la sociedad, del capitalismo y la tecnología.

A pesar de que su exitoso libro La sociedad del cansancio se publicó en Berlín en 2010, es hoy cuando la presencia de Han es más frecuente en los periódicos y en las redes. En concreto, esta semana el periódico El país en su versión española, publicó un artículo sobre su obra bajo el título “Byung-Chul Han, un filósofo contra la sociedad sin aliento”. 

El libro de Han no es de ningún modo un libro de autoayuda, sino una reflexión profunda, filosófica de la sociedad actual frente a la sociedad del siglo XX. El eje fundamental de su tesis defiende que la sociedad actual ha pasado de ser una sociedad del deber (müssen)  a una sociedad de las capacidades (Kapazität), de la represión a la depresión, de la falta de las libertades a la tiranía de las mismas. 

Hoy estamos rodeados continuamente por mensajes que alientan nuestra perseverancia, la idea de no tener límites para conseguir el éxito. Lo que en principio aparentemente es positivo, encierra una lado oscuro que cansa, que quita el aliento al hombre.  Esa falta de límite de nuestras capacidades se traduce en un cansancio existencial que puede llevar a enfermedades mentales como la depresión. Caminamos por la calle observando a nuestros contemporáneos con camisetas deportivas grabadas con “Just do it”, “Never give up”… Pero el peligro se encuentra cuando este mensaje se convierte en un mindset que aplicamos no sólo al deporte, sino a cada aspecto de nuestra vida.

Junto a nuestro trabajo, nuestra vida personal, tenemos que compartir nuestra atención con una red social de conocidos y desconocidos a los que parece debemos demostrar que “we just do it”. Se trata de un ego hiperactivo que mira superficialmente porque no le queda tiempo para establecer relaciones humanas en profundidad. Así, al cansancio por el multitasking se une a cierta soledad, cierta falta de profundidad con uno mismo, falta de tiempo y por qué no, falta de aburrimiento que tanto nos ayuda a veces a reconocer lo que tiene significado.

Libertad es uno de los leitmotiv de la obra de Han, pero esta libertad no es presentada de manera positiva puesto que el filósofo no la entiende como el resultado de la ausencia de represión política, religiosa o social, sino como el instrumento del hombre actual para ser dictador de sí mismo.

El sistema político que vivieron mis padres con la dictadura franquista supuso una época de represión donde las libertades se veían coartadas y sus vidas seguían los postulados del deber.  Tenían que luchar fuera de ellos para conseguir lo que legítimamente les pertenecía. Hoy, cuando la libertad es ilimitada, la lucha se convierte en una lucha interna. No hay límites inalcanzables, tan sólo el que quiera aceptar nuestra mente frente a la presión social que el mundo de las tecnologías ejerce en nosotros. Como resultado, vivimos en la época de las enfermedades mentales, los déficits de atención, la falta de memoria, la desconexión personal y familiar, la depresión que viene a ser la tiranía con el yo mismo.

Como dijo Nietzsche, filósofo al que Han admira: “tú eres tu peor enemigo”. Me pregunto cuándo despertaremos y pasaremos a la época de la curación.